神學「本地」化，存在嗎?

以下文章刊於10月3日的公教報:
神學「本地」化，存在嗎?，一個談完又談的題目。十年前，華人神學家張春申神父應聖神修院神哲學院邀請，來港參與學院三十周年慶典研討會作主講嘉賓，題目是神學本地化的回顧與前瞻。我還記得張神父提到有關本地化神學的方法論時，為我們重新推介道明會德籍教授溫保祿神父於一九八○年（神學論集42期）提出的，根據梵一大公會議的訓導（DS3016）引申出來的三條神學本地化路線：一是以現代中國文化表達奧蹟，二是研究奧蹟間的連結性，三是探討奧蹟與人生的關係。十年後的今天，天主教神學在香港沒有顯著的本地化，是早可預知的事實，我有興趣的是香港教友希望見到是什麼樣的神學本地化。

於第一條路線上，參與神學本地化的研究者，需要對中國文化有深入認識，進而需要對現代中國文化有所掌握。香港的教會有這樣的人才，香港的神學「本地化」於第一條路線的確於這十年有點變化，例如多了教友於彌撒中證道，神父的祭衣聖帶多了中國化的圖像，教堂多了些中國式的裝置，多了堂區及學校以罄代鐘，堂區聖詠團多了使用中式樂器，等等。但是，這些都只是神學中國化，不是神學現代中國化，更談不上是神學香港化。對！神學本地化就是神學香港化。什麼是現代中國文化？什麼是香港文化？談香港的神學本地化，我們能走出自已的一套，或只是神學中國化陰霾下慢慢滋生，或是尚未見光的胚胎呢？香港的歷史短淺，文化中西合壁，特性是快靚正，可謂沒有文化。談神學本地化，就很自然走進神學中國化，所以我以為根本沒有神學香港化這東西。

於第二條路線上，情況雷同。奧蹟間的連結性，是指彼此的一些信仰大觀念的併排對比或參照。具體例子是聖經有亞當與厄娃，我國有盤古與女媧；天主教有聖母，我國有觀音；基督以愛於十架上犧牲，魯迅說靈臺無計逃神矢、風雨如磐闇故園、寄意寒星荃不察、我以我血薦軒轅。坊間不少有心人做了不少配對工作，讓我們多認識了基督宗教信仰跟中國觀念的關係。這都是值得欣賞的，但當神學本地化中的「本地」要具體，則需非香港化不可。香港沒有什麼大觀念或大奧蹟，所以我進一步以為根本沒有神學香港化這東西。

我認為第三條路線可以為神學香港化走出一條路。香港回歸十四年，雖然有關身分認同的調查顯示，多了香港人認同自已是中國人，但有不少仍然認為自已是香港人。探討奧蹟與人生的關係，正喚起自私的香港人心中的「跟我何干？」這個問題。要談現代，就看看香港這十多二十年發生了的血肉事件：維園六四、九七回歸、七一遊行、沙士肆虐、一國兩制、政制改革、金融風暴、董落曾上、歌星隕落、裸照風波、世貿示威、紮鐵工潮、樓股再起，等等。溫神父提醒我們不單在理論分析層面，更應在信友的內心深處與奧蹟直接接觸出發。如果要做神學香港化，我認為需要將奧蹟結連這些跟香港人一起成長的具體事件，讓香港人感覺基督奧蹟跟他們真的有關係。誠然，舊約及新約中有關以色列民及猶太人的起跌命運，跟香港人的有幾分相似，值得做點工夫。如果我們只談中華兒女的命運，只會一直流失香港八十後、九十後、一百後的一批生力軍。

神學本地化，就是根據「適應之道」Adaptation，以該地方文化的思想模式給神學新的說明，即「神學本地化」Inculturation，再者，福音的靈感可以為該地方文化帶來新的創造，即「福音化」Evangelization。香港的神學本地化工作只停留在適應的階段，要做到福音化，便需要跟市民有關係，這才是香港教友希望見到的神學本地化。